关于中国民间鬼神的传说

从汉朝迄今的两千年里，中国人的“天神观”又起了很大的变化。一方面印度佛教传入，影响力逐渐扩大。特别在唐朝之后，佛教（尤其是禅宗）与儒家思想的融合，衍生出宋明两朝的“理学”（又称“新儒学”），在知识分子间成为主流思潮。另一方面，汉朝之后“阴阳五行”学说以及民间宗教的兴起，也使中国人的“天神观”有很大的转变。
  中国古代的原始宗教相信，人死后有另外一种存在状体，通常称为神（“伸”之意）或鬼（“归”之意），甚至有时“神鬼”并称。所以《礼记》中说：“众生必死，死必归土，此之谓鬼。”至于我们所谓的人格化神——造物者，古代多称之为“上帝”或“天”，并不称之为“神”。因此，孔子的“敬鬼神而远之”，及“不语怪力乱神”，所说的“神”不是指创造万物的神，而是指民间百姓所相信的鬼神。
   但是民间信仰所形成的“小传统”，与上层知识分子的“大传统”往往有很大的分歧。从孔子和汉朝的儒者到宋明的理学家，一般都将生死看成是一个自然界的过程，却否认有超自然世界的存在。在这些上层知识分子看来，葬礼和“祭祖”只有一种维系社会秩序的伦理功能，而没有宗教功能。这就是所谓的“大传统”。
  然而在民间的一般百姓，却未能满足于这种将“鬼神”物化的思想，他们与世界许多其他民族一样，深信有一个超自然的“灵界”存在。所以，当佛教与道教提供了有关死后的种种不同的解说时，就发展成中国人独特的民间宗教，成为大部分中国人的信仰。在目前中国民间宗教的各种神灵中，就包括古代神话故事中的人物（如伏羲、西王母）、阴阳五行及星斗、民间英雄或功臣（如关公、门神、妈祖）、佛教人物（如佛陀、菩萨）、小说人物（如海龙王、孙悟空）和祖先等。这就是所谓的“小传统”。
   清朝初年发生的“礼仪之争”，就突显出中国传统社会“天神论”的多样性及复杂性。利马窦因为多半接触的是中国社会上层的士大夫们，因此认同他们对“祭祖”和“祭孔”的观点，即“祭祖”和“祭孔”主要的是伦理功能，而非宗教功能。所以利马窦及耶稣会的传教士们同意中国天主教徒“祭祖”和：“祭孔”。但是当道明会的传教士来华之后，他们接触到许多中下阶层的信徒及民众，就发现在这些人的心目中，“祭祖”和“祭孔”的宗教功能是超过伦理功能的，因此反对中国信徒参与“祭祖”和“祭孔”这种宗教活动。两派宣教士争执不下，最后在利马窦过世100多年后，教廷接受道明会的意见，决定禁止中国信徒“祭祖”和“祭孔”，引起康熙皇帝极大地反弹，以至于宣布禁止天主教的传教活动。
   在300年后的今天，如果我们要问究竟哪一边的观点比较正确，这恐怕还是个见仁见智的问题。因为从利马窦到康熙，他们对“祭祖”和“祭孔”的观点，是代表中国上层知识分子的“大传统”。但是道明会的传教士们，却看到中国大多数民众的宗教“小传统”。这两方面都各有其代表性，却又没有任何一方能代表全体中国人的宗教观。
  但是不可否认的是，到明朝之后，在中国传统社会里，无论是多神论、泛神论甚至是无神论，都各有其信仰者，唯独上古时期的“一神论”，却几乎已经消失无踪了。易德轩为你进行解说。

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