花瑶婚俗中的戏谑事象与女性狂欢

花瑶族是一个古老而浪漫的民族，主要分布在湖南隆回地区，这支仅七千余人的原生态部落隐藏在湘西南巍峨绵延的大山深处，长期不为外人所知。直到今天，花瑶族还保留着古老、怪诞、神秘的婚嫁习俗，其圣洁而疯狂的婚礼被喻为“撩人心扉的原始生活画卷”，蕴藏着原始母系氏族社会的遗风。本文通过对花瑶婚俗中戏谑事象的分析，认为花瑶婚礼是女性狂欢的集体展演，表现了原始部落社会渴望繁衍生息、追求狂野浪漫的心理需求。

     在湖南隆回雪峰山余脉地区虎形山一带，生活着一支七千余人的古老民族，这支自称“唔奈”的民族在新中国成立以后的民族调查中因服饰艳丽、头戴花斗篷而被被命名为“花瑶”，属过山瑶的一支。但其与其它瑶族支系不同的是，他们不知道瑶族鼻祖“盘王”，也不过“盘王节”。由于长期居住在大山深处，这个民族至今仍承袭着他们祖先代代相传的古朴遗风，其围山打猎、挖葛烧炭、对歌传情、挑花待嫁等奇风异俗再加上千年古树、飞瀑石壁等风景名胜每年吸引了不少游客。目前，这个地区拥有国家级非物质文化遗产2项，分别是花瑶挑花、花瑶呜哇山歌，省、市级非物质文化遗产各1项，分别是花瑶“讨僚皈”和花瑶山歌。近些年，当地政府对花瑶地区进行非物质文化遗产保护和旅游开发，花瑶文化逐渐揭开了神秘面纱，在一些地方学者的积极推动下走向了世界。

     据东汉应劭《风俗通义》载，瑶族祖先“积绩木皮，染以草实，好五色衣服，裁制皆有尾形”。宋代刘挚撰《蔡弈墓志》说：“潭、邵间有上下梅山，其地千里，马氏以来，猺人居之，号曰莫猺。”由于这个民族只有语言，没有文字，故许多能反映民族历史的资料并不多见。前人研究资料表明，花瑶民族经历了由四处迁徙到最终定居的过程，民族迁徙的记忆深刻地影响着他们的思维、习惯以及传统等生活的各个方面。1997年版《邵阳市志》记载：“今隆回小沙江一带自古为梅山峒地，据奉姓、沈姓等族谱记载，奉、沈、蒲、刘、步、回、丁等姓花瑶，元代因受统治者的歧视和征讨，被迫离开世居的江西吉安田卢，西迁贵州，后又辗转广西桂林一带，元末再从桂林从北徙，经义宁、城步迁至今湘西南的洪江。明太祖年间，从洪江迁居溆浦龙潭等地，以后更向深山密林徙进，插标为记，相继定居在今隆回县西北的麻塘山、小沙江、龙坪、虎形山、茅坳等地和今洞口县大屋瑶族乡和桐山一带。”

     从隆回县城坐车到小沙江镇距离约为93公里，虎形山地区山势起伏跌宕，平均海拔1350米，花瑶人民依山筑寨，聚族而居。当地流行着这样的谚语：“山高石头多，出门就爬坡，对面喊得应，走路半天多。”[2]两个相峙而立的山头寨子，推开窗门就看得见，招手寒喧也听得清，但要走到一起却得费上老半天功夫。花瑶族独特的历史背景、山高谷深的地理环境孕育了花瑶地区古老而怪诞、圣洁而疯狂的婚嫁习俗，“媒人公”说亲、“拦门酒”、“打泥巴”、“打蹈”等一系列繁缛而粗犷的婚姻仪式蕴藏着原始母系氏族社会的文化密码，笔者试结合地方文献及田野采风资料分析花瑶婚俗中的戏谑事象及女性狂欢的象征性展演，深入挖掘花瑶文化的原始意义。

（一）“媒人公”的角色及非对称性戏谑

     拉德克利夫·布郎在他的《原始社会的结构与功能》一书中从亲属制度框架里探讨了戏谑关系（joking relationship）对社会关系整合、对世系群联合的结构性功能，他指出，“在戏谑关系中，习俗允许，有时是要求一方嘲弄或取笑另一方，而后者不得动怒。”[3]戏谑事象是社会关系中轻松、浪漫的人类行为，在习俗允许和适宜的民俗场景的条件下，戏谑关系才能产生。布朗认为，姻亲、氏族之间普遍存在张力和敌意，戏谑是敌意和友好两种情感的奇妙结合，对于侮辱无动于衷的友情经受了社会关系的考验从而维系了社会联合。他发现戏谑者存在两种关系模式，对称性与非对称性。在对称关系中双方皆可对等地嘲弄和取笑对方而不动怒；在不对称关系中，年龄和地位高的一方可以嘲弄另一方，而对方只能默许而不能回敬。

    花瑶婚俗中担任媒人的是族群中德高望重、知识广博且善唱山歌的男子，被人们称为“媒人公”，深受族人的爱戴。一般来说，花瑶婚礼上的媒人有两到三个，以搭钱说亲的“媒人公”为主，其他的（花瑶人称“郎客”）负责协助媒人公。娶亲当天, 男方送礼的人丁在“媒人公”的率领下挑着礼担, 在天大亮前赶到女方寨子，进寨后，要经过几轮“拦门酒歌”的斗智斗勇，而且要赢了才可入寨。“媒人公”将带来的红油纸伞竖放于女方堂屋神龛上，倘若女方接受这门亲事，则会将事先准备好的12个彩色绒线球（花瑶人称“贝包”）系在伞骨上，然后将伞原样放好，才开席招待客人。待喜酒饮过四轮，门外鞭炮一响，“媒人公”必须立即抓过神龛上的油纸伞往门外逃离，早就守候在门外的女人们蜂拥而上，手捧湿泥奋力追击，将湿田泥往“媒人公”身上乱涂，女人们边涂边唱：“最坏的就是媒人公，我们姐妹朝夕相处，从不分离，却被他们一个个骗走了！”[4]媒人公、郎客们遍身湿泥，不但不能恼怒，反而喜笑颜开。因为在花瑶人看来，媒人身上的湿泥涂得越多，就意味着新人往后的日子越加幸福、美满，山寨亦会更加兴旺、发达，而且媒人身上满是泥巴的衣服要挂上三天三夜才能洗去。

     从“打泥巴”习俗中可以看出，“媒人公”作为族内德高望重的人物，在婚礼中遭到“女人们”的责骂与侮辱，他们之间构成了一种“非对称性戏谑关系”。这种非对称的戏谑关系及其行为，实际上不但没有引起“媒人公”的不满，反而被认为是得到了族人的认可和祝福。戏谑事象的存在让女性在同伴的婚礼上表达不满的情绪，在戏谑过程中，“威望”受到了挑衅，正常的秩序、等级被打破，女性的集体反叛和狂欢意识在戏谑中被激活，从而也缓解了女方家庭失去人丁所产生的焦虑情绪。玛丽·道格拉斯认为，戏谑是正式的东西被非正式的东西进攻，制度和控制被充满活力的东西颠覆，从而不但缓解下意识的紧张，也降低了社会监控成本。戏谑类似于仪式但有所不同，仪式加强秩序、等级，创造和谐、统一，而戏谑则制造紊乱，诋毁和贬低等级、秩序。[5]

     据1994年版《隆回县志》记载，花瑶所在的虎形山地区“旱土肥力低下，养分短缺……山地土壤，从939个化验样本结果统计，有机质含量平均为1.32%，全氮为0.067%，均属劣等。”[6]花瑶民族历史上“以刀耕火种为业”，平时以围山打猎为生，这种农业与狩猎互补的生活方式对他们的人际关系、交往方式、伦理道德、信仰形式以及社会组织的形成都产生了极大的影响。而且花瑶历史上“依山负固，抗粮抗役，性与人殊”，他们往往被认为是“蛮獠”、“蛮夷”、“杂蛮”之人，多次遭到政府官兵残酷的镇压与清剿。一直到现在，他们都没有忘记历史上所遭受过的血腥镇压，花瑶著名的民族节日“讨念拜”、“讨僚皈”就是为了纪念他们的民族英雄。这样的历史记忆加上恶劣的自然环境，使得深居高山峡谷的花瑶人民十分重视家族人丁的增减。“打泥巴”是原始先民生活现象的遗像，泥土是生育力的象征。在茹毛饮血的洪荒年代，部落成员就是劳动力和战斗力，他们必须集体采集捕获食物并抵御其他部落及野兽的侵袭。婚礼预示女方村落成员的减少，“媒人公”成了责任的承担者。在以氏族血缘部落为主要组成部分的父系社会，“族长”、“巴神”（花瑶部落的巫师），甚至“媒人公”，都是社会权威、等级制度的象征，女性在婚礼中的“反叛”表达了她们内心的不满和性别角色的自我认同。

（二）“打滔”仪式与对称性戏谑关系

    “打滔”(“打滔”是瑶语，意为顿屁股)仪式是花瑶婚礼中最精彩的部分，是男女宾客之间的集体游戏。新婚之夜，新郎和新娘不能入洞房，新郎只是帮着做家务事，新娘则独自一人坐在堂屋里冰冷的板凳上，不吃不喝，静静地熬过寨子里那狂欢的夜晚。其他的男女青年则围着篝火而坐，互觅对象，“打蹈”对歌：

男：“情妹生的实在乖，

三寸脚来二寸鞋，

行起好比龙摆尾，

坐起好比祝英台，

少年妹，

好比仙女下凡来。”

如女方同意，便唱：

“情妹待郎情意深，

把郎放在手掌心，

堂屋有凳堂屋坐，

堂屋无凳坐妹身，

郎且听，

郎伸舌头妹口吞。”

 十分直白、狂野的对歌，姑娘们往往一屁股坐到后生的腿上，边顿屁股边亲吻，若两人情投意合，还会悄悄溜到林中互吐爱慕之情。若男方打蹈遭拒绝，姑娘起身，让男青年坐在板凳上，顿一下屁股以示礼节，然后走开。

    “打滔”仪式是青年男女对歌交友的绝佳场合，女性表现得十分放纵、狂野，倘若有小伙子对不上歌，姑娘们会“一个个随意地坐到男人们的双腿上。慢慢地，再依次向右移坐到旁的男人的腿上，再又往右移坐过去，且越移越快，越移越欢”，甚至“那些年近半百，或已过花甲的老年妇女”此时也“春心萌动，热血沸腾了。一阵猛挤便进得人圈，也找准个汉子猛顿、猛蹈，一下一声欢愉的哼喊……冷不防还忽地扭转身子，抱住汉子的脸就是一阵猛亲。嗨！要滔就滔个痛快，要滔就滔个过瘾！”

    “打滔”仪式中还有一种粗犷、狂野的戏闹叫做“炒茅壳里”，或者叫做“吵茅窠礼”。“茅窠礼”是男方交给媒人公手里的红包，妇女们顿完屁股后，便拉出一个媒人公，拉手的拉手，抬脚的抬脚，喊着号子一齐向空中抛去，然后又放下来，直到快接触到火盆时又一次往空中抛起，聪明的媒人公赶紧把红包拿出来分给大家，如果媒人公是一毛不拔的铁公鸡，那就遭殃了。姑娘们绝不肯放过这败下阵来的“铁公鸡”，在阵阵喝彩声中，将他按回墙角，用力掰开他的下胯，把盆红红的柴火灰洒进他的裤裆。[9]

     拉德克利夫?布朗把戏谑关系划分为对称的和不对称的两种类型，在对称的戏谑关系里，任何一方都可以嘲弄或取笑对方。戏谑关系实际上是一种“受到容许的不敬”，不具有严肃的含义。戏谑按实施方式可分为行为戏谑和语言戏谑，即以身体动作和口承语言的方式所做出的嘲弄或戏谑行为。弗里德曼（Jim Freedman，1977）认为已有的亲密才是戏谑的基础，侮辱变为友谊在于艺术形式的使用，即艺术性侮辱。花瑶婚俗中的“打滔”仪式反映的是对称性戏谑关系，男女在打滔对歌过程中寻求的是一种情感的表达和释放，婚礼成了人们尤其是女性的集体狂欢之夜，相反，新娘必须“坐在冷板凳上不吃不喝”度过，这种鲜明的对比反映了花瑶女性大胆、野性的一面，跟平时独坐阁楼挑花绣画形成强烈的反差。

    戏谑按社会功能可分为善意、对抗和娱乐三种性质的戏谑。善意戏谑是指不敬的嘲弄行为，产生的效果有助于增进人际关系、社会关系，即用表面的冲突消解真正的冲突。花瑶婚俗中“打泥巴”活动中的戏谑属于善意戏谑；对抗戏谑就是以嘲弄、侮辱的方式，强化分隔、制造紧张竞争气氛的冒犯或刺激行为，按激烈程度又可分为敌对戏谑和竞争戏谑。娱乐戏谑是具有娱乐规定性的嘲弄或游戏，按审美层次不同，把进入审美领域的叫作审美戏谑，把进入大众休闲领域的叫作休闲戏谑。这两种戏谑形式并无明显的界限，常常并置共存。按照人类学上对于戏谑的分法，花瑶婚俗中的“打滔”仪式属于男女之间的娱乐活动，野性、大胆的行为缓解了他们的精神压力，带有繁衍生育的象征性行为反映了花瑶祖先渴望人丁兴旺、追求狂野浪漫的心理需求。

（三）民间戏谑事象与花瑶女性的社会地位

    戏谑是民间普遍存在的一种行为方式，人类学家对这种行为进行了非常透彻的理论探讨。民间戏谑事象在婚俗中体现得最为明显，比如我们熟知的戏谑公婆、新郎的习俗（湖南邵阳地区婚礼上让公公拉着一把犁在屋中转圈，或是把新郎的形象毁掉带着他上大街游行，笔者亲见），花瑶地区旧时有向公公赠送形状各异的“钩子”或“扒子”(民间意为“扒灰”所用)，并让公公把它挂在脖子上的习俗。

    花瑶的女性是一群富有智慧和创造力的女子，许多民间传说中讲述了花瑶女性聪明、勇敢的优秀品质。著名的国家级非物质文化遗产花瑶挑花旧时花瑶姑娘智慧的结晶，花瑶女子每人都有一个不能随意让别人打开的箱子，里面珍藏着他们用尽一生心血绣成的各种挑花裙。花瑶挑花技艺精湛，想象力极为丰富，图案形象以动物为主，龙、蛇、虎、豹、鹰、风、犬、马、人物形象活灵活现，挑花不需描图设计、做绣架，全凭心灵手巧，只要一针一线一布就可随时随地徒手进行。可以这么说，花瑶女性之所以能保持如此纯真、狂野的性格，跟她们的智慧和精湛技艺是分不开的。她们的社会地位由于氏族社会的转变而发生变化，但古老的婚姻仪式保留了母系氏族社会遗留下来的原始迹象，其圣洁而疯狂的婚礼是花瑶女性狂欢的集体展演，表现了原始部落社会渴望繁衍生息、追求狂野浪漫的心理需求。 

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