中国传统节日七夕节日的民俗文化

（一）中国的七夕民俗
    七夕（即农历七月初七），相传是牛郎织女从鹊桥渡天河相会的日子，七夕节又称为“乞巧节”，因为人们心中的织女是个心灵手巧的天仙，所以在七月初七这天晚上，年轻的姑娘和少妇都要向织女“乞巧”，希望自己也能拥有一双灵巧的手，一颗聪慧的心。于是，七夕便被赋予了“爱情美满”和“心灵手巧”这两种涵义，人们纪念七夕、在七夕祈愿，往往也都围绕着这两个主题，并形成了丰富多彩的纪念形式和民俗活动。最近这几年又有了“中国情人节”的说法。2006年5月20日，七夕节正式被国务院列入第一批国家非物质文化遗产名录。
    1.七夕乞巧历史溯源
    七夕的“乞巧”活动最初起源于汉代，东晋葛洪的《西京杂记》中就有“汉彩女常以七月七日穿七孔针于开襟楼，人俱习之”的记载，这是我国古代文献中目前所见到的最早的关于乞巧的记载。后来，在唐宋诗词中，妇女乞巧也被屡屡提及，唐朝王建有诗说“阑珊星斗缀珠光，七夕宫娥乞巧忙”。当然，古时人们乞巧并不仅在七夕这一日，正月及八九月都可以乞巧，七夕与乞巧正式合而为一是宋以后的事情，尤其是到了宋元之际，七夕乞巧更是愈发隆重，京城中已经出现了专卖乞巧物品的市场——乞巧市。罗烨、金盈在《醉翁谈录》中记载了乞巧市的热闹景象：“七夕，潘楼前买卖乞巧物。自七月一日，车马嗔咽，至七夕前三日，车马不通行，相次壅遏，不复得出，至夜方散。”乞巧市上车马难行，足见乞巧节很受古人喜欢。
    2.七夕乞巧民俗活动
    纵观七夕民俗活动，多与七夕民俗的两大主题：“乞巧”、“婚恋”有着千丝万缕的联系，可以说，几乎所有的七夕民俗都是从这两大主题发展出的习俗。同时又因为这两大主题与女人关系密切，所以七夕民俗纪念活动的主体是年轻的女性，七夕也就因此被称作“女儿节”，或称中国传统节日中的妇女节。
     最基本的“乞巧”主要有“穿针乞巧”、“投针乞巧”、“喜珠应巧”、“兰夜斗巧”四种：
    “穿针乞巧”，是最早的乞巧方式，即首先制作不同类型的多孔针，有双眼、五孔、七孔、九孔等不同的乞巧针，然后由年轻女性在七夕晚上，手拿丝线，对着月光穿针，谁先穿过就是“得巧”。关于乞巧穿针的民俗最早始于汉，东晋葛洪的《西京杂记》最早记载了穿针乞巧的民俗：“汉彩女常以七月七日穿七孔针于开襟楼，人具习之。”南朝《荆楚岁时记》中也有“七月七日为牵牛织女聚会之夜，是夕，家人妇女结彩楼，穿七孔针”的记载。五代王仁裕《开元天宝遗事》则记载得更为详细，不仅记有七夕彩楼，还有祭祀摆设，更包括了穿针乞巧的竞赛规则：“七夕，宫中以锦结成楼殿，高百尺，上可以胜数十人，陈以瓜果酒炙，设坐具，以祀牛女二星，妃嫔各以九孔针五色线向月穿之，过者为得巧之侯。”作为后续发展，元陶宗仪《元氏掖庭录》中则有：“九引台，七夕乞巧之所。至夕，宫女登台以五彩丝穿九尾针，先完者为得巧，迟完者谓之输巧，各出资以赠得巧者焉。”后世的穿针乞巧民俗基本以此为准绳。
    随着时代的发展，乞巧的形式有所衍变，姑娘们不仅“穿针乞巧”，还会“投针验巧”（也称“丢针卜巧”），后者是前者的民俗变体。据传在七夕的中午，放一盆水在太阳下爆晒，过了一段时间后，空气中的尘土就会在水面上结成一层薄膜。女人们这时把针放在水上，有了薄膜的支撑，针会浮在水面上，并在水中呈现不同的针影和波纹，如果出现云彩、花朵、鸟兽之形，就是得巧。反之，若呈现细如线、粗如槌的影子，就是未能得巧。此民俗与明清两代尤为盛行。明刘侗、于奕正的《帝京景物略》的记载就是上述验巧的具体再现：“七月七日之午丢巧针。妇女曝盎水日中，顷之，水膜生面，绣针投之则浮，看水底针影。有成云物花头鸟兽影者，有成鞋及剪刀水茄影者，谓乞得巧；其影粗如锤、细如丝、直如轴蜡，此拙征矣。”《直隶志书》也说，良乡县（今北京西南）“七月七日，妇女乞巧，投针于水，借日影以验工拙，至夜仍乞巧于织女”。清于敏中《日下旧闻考》所引《宛署杂记》也进一步印证了上述验巧过程：“燕都女子七月七日以碗水暴日下，各自投小针浮之水面，徐视水底日影。或散如花，动如云，细如线，粗如锥，因以卜女之巧。”
     此外“喜蛛应巧”也是较早的一种乞巧方式，女人们在七夕之夜捕捉蜘蛛（也称喜子）放在小盒子中，第二天早晨打开来看，网结得好者即为乞巧得者，结得不好就是巧乞得少。这个习俗大致起于南北朝之时。五代王仁裕《开元天宝遗事》中记载说：“七月七日，各捉蜘蛛于小盒中，至晓开；视蛛网稀密以为得巧之侯。密者言巧多，稀者言巧少。民间亦效之”后来历代验巧之法也稍有不同，南北朝视网之有无，唐视网之稀密，宋视网之圆正，后世多遵唐俗。
     还有一种传说中的斗巧方式，并不常见于民间，即“兰夜斗巧”，相传是汉朝宫廷里的游戏，说有位宫女拥有把生的菱藕雕刻成各种奇花异鸟的技艺，她将这些小工艺献给皇上，皇上便在晚上将之放在宫中的桌角上让宫女们摸黑寻找，这种游戏就叫做“斗巧”。
     在上述几种单纯的乞巧民俗行为之外，民间渐渐衍生出了有关这一节日的庆祝、纪念方式。姑娘们除了会穿针引线验巧，做些小物品赛巧，还会摆上些瓜果，制一个香案乞巧，各个地区的乞巧的方式不尽相同，各有趣味。
    3.各地七夕民俗活动
    七夕节有吃巧食的风俗。巧食的内容有瓜果和各式各样的面点，各地风俗不一。各种巧食做成后，都要陈列到庭院中的几案上，好像要请天上的织女来品评。然后大家一面观赏着遥远的夜空，一面吃着各种巧食，认为这样会使人变得灵巧。巧食以巧果最为出名。巧果（又名“乞巧果子”）的主要制作材料是油、面、糖、蜜。《东京梦华录》中称之为“笑厌儿”、“果食花样”，图样则有捺香、方胜等。巧果的做法多是先将白糖放在锅中熔为糖浆，然后和入面粉、芝麻，拌匀后摊在案上摊薄，晾凉后用刀切为长方块，最后折为梭形巧果胚，入油炸至金黄即成。手巧的女子，还会捏塑出各种与七夕传说有关的花样。此外，还有些地方有做巧芽汤的习俗，当地人往往在七月初一就将谷物浸泡在水中发芽，也称“泡巧”，将长出的豆芽称为巧芽，七夕这天，剪芽做汤，甚至以巧芽取代针，抛在水面乞巧；与此类似的是，也有人在小木板上敷一层土，播下粟米的种子，让它生出绿油油的嫩苗，再摆一些小茅屋、花木在上面，做成田舍人家小村落的模样，称为“种生”。另外，乞巧时用的瓜果也有多种变化：或将瓜果雕成奇花异鸟，或在瓜皮表面浮雕图案；此种瓜果称为“花瓜”。山东济南、惠民、高青等地的乞巧活动大多就是陈列瓜果乞巧，杭州、宁波、温州等地，则会在七夕晚上在庭院内陈列巧果、莲蓬、白藕、红菱等，女孩对月穿针，或者捕蜘蛛一只放在盒中，祈求得巧。
    为了表达人们希望牛郎织女能天天过上美好幸福家庭生活的愿望，在浙江金华一带，七月七日家家都要杀一只鸡，意为这夜牛郎织女相会，若无公鸡报晓，他们便能永远不分开。而在广西西部，传说七月七日晨，仙女要下凡洗澡，喝其澡水可避邪治病延寿。此水名“双七水”，人们在这天鸡鸣时，争先恐后地去河边取水，取回后用新瓮盛起来，待日后使用。与此类似的是，江浙一带，流行用脸盆接露水的习俗。因为当地传说七夕节时的露水是牛郎织女相会时的眼泪，如抹在眼上和手上，可使人眼明手快。还有的地区还组织“七姐会”，各地区的“七姐会”聚集在宗乡会馆摆下各式各样鲜艳的香案，遥祭牛郎织女，“香案”都是纸糊的，案上摆满鲜花、水果、胭脂粉、纸制小型花衣裳、鞋子、日用品和刺绣等，琳琅满目。不同地区的“七姐会”便在香案上下工夫，比高下，看谁的制作精巧。今天，这类活动已为人遗忘，只有极少数的宗乡会馆还在这个节日设香案，拜祭牛郎织女。
    在台湾，七夕这一天民间还流行一种“成人礼”，即孩子满15岁时，父母领着他带着供品到“七娘妈”庙酬谢，答谢“七娘妈”保护孩子度过了幼年、童年和少年时代。因为流行于闽南和台湾地区的七夕节又是民间传说中“七娘妈”的诞辰日。台湾民众认为，小孩在未满16岁之前，都是由天上的仙鸟——鸟母照顾长大的。鸟母则是由“七娘妈”所托，因此，“七娘妈”就成了未成年孩子的保护神。婴儿出生满周岁后，母亲或祖母就会抱着孩子，带上丰盛的祭品，另加鸡冠花与千日红，到寺庙祭拜，祈愿“七娘妈”保护孩子平安长大，并用古钱或锁牌串上红包绒线，系在颈上，一直戴到16岁，才在七夕节那天拿下锁牌，并到寺庙答谢“七娘妈”多年的保佑。有的家长还在七夕节这天为孩子举行成人礼的事而宴请亲友，庆贺一番。所以，在台湾，七夕这一相思传情的节日又演变成了向保护孩子的“七娘妈”的祈祷日。每年这天，人们三五成群地到“七娘妈”庙供奉花果、脂粉、牲礼等。
    4.其它七夕民俗
    除了上述直接与牛郎织女故事息息相关的民俗习惯之外，民间还形成了与七月初七密切相关的民俗活动。（1）晒书、晒衣。东汉《四民月令》中有这样的记载：“七月七日，曝经书及衣裳，作干糗，采蕙耳也。”于是曝书和衣裳的习俗延而至明清，成为七月初七的另一重要民间习俗。（2）七菜羹、人形彩帛。《荆楚岁时记》：“七月七日为人日，以七种菜为羹，翦彩为人，或镂金薄为人，以贴屏风，亦戴之头鬓。又造华胜[2]相遗。”从而演化为剪纸等少女们的节俗活动。（3）树液洗头发，花草染指甲。许多地区的年轻姑娘，喜欢在节日时用树的液浆兑水洗头发，传说不仅可以年青美丽，而且未婚的女子，还可以因此找到如意郎君；而少女与儿童们还有用花草染指甲的习俗。（4）贺牛生日。由于传说七夕是牛的生日，儿童会在七夕之日采摘野花挂在牛角上，叫做“贺牛生日”。（5）供“摩合罗”（也称“磨喝乐”）。所谓“魔合罗”，又可称之为“摩诃罗”“磨喝乐”等，是梵语一神名的音译。在宋代小说、元杂剧中，魔合罗成为漂亮可爱的化身。如《十三郎五岁朝天》中记：“又是一个眉清目秀，脣红齿白，魔合罗般一个能言能语，百问百答。”后来就成了宋元时期具有节令性的儿童玩具，多为小的泥塑偶，但用雕木彩装栏座，或用红纱碧笼装罩，也有用金银装饰魔合罗者，其贵重者值数千钱。是儿童把玩，或年轻妇女用以祈得贵子的节日贡物。
     直到今日，七夕仍是一个富有浪漫色彩传统节日。但不少习俗活动已弱化或消失，惟有象征忠贞爱情的牛郎织女的传说，一直流传民间。
    （二）中国七夕故事
    虽然七夕“牛郎会织女”的传说故事早已家喻户晓，但作为对民俗流变的重要内容，我们有必要首先对受到普遍认可的七夕故事有所了解，并在此基础上对衍生出来的情节进行源流式的追索判断。
在《诗经》的《大东》篇中，出现了对“织女”、“牵牛”二词最早的文字记载，但诗中的织女、牵牛还只是星座的名称，并没有出现拟人化的倾向。而在东汉《古诗十九首》中的《迢迢牵牛星》中，牛郎、织女的恋人关系才得以出现。直到南北朝时期，梁代肖统在其所编纂的《文选》中所收《洛神赋》中注释道：“牵牛为夫、织女为妇，织女牵牛之星各处河鼓之旁，七月七日乃得一会。”“牛郎织女七夕相会”的情节才初具雏形。
    为什么牵牛、织女要在“七月七日乃得一会”呢？据后世推测，这一方面可能是每年七月夜间的星辰最为明亮，而牵牛、织女二星相距较近；另一方面，也可能是因为七月七日是当时民间风俗“乞巧”的日子，而织女又因能在“十日之内，织娟百匹”，所以便被人们当做心灵手巧之人，向她“乞巧”。在此值得注意的是，“乞巧”的民间风俗作为七夕的传统民俗流传至今，后人往往认为先有牛郎织女故事而后有乞巧节，但很多时候，传说故事本身是某一时期人们特有的行为风俗“根源化”的产物，“织女之巧”很大程度上是“牛郎织女故事”和“乞巧”的民间习俗揉合所致。
    随着时间的流逝，牛郎织女故事仍在继续丰富和发展。在南北朝时期《荆楚岁时记》中有这样一段记载：“天河之东有织女，天帝之子也，年年织杼劳役，织成云锦天衣。天帝哀其独处，许配河西牵牛郎，嫁后遂废织衽。天帝怒，责令归河东，唯每年七月七日夜一会。”于此，牛郎织女在强力之下被迫分离，只许“每年七月七日一会”的传说结构就已然形成了。但有趣的是，这段文字中对牛郎织女分离原因的解释并没有成为最后最普遍的流传文本，其意在指斥织女婚后“废织纫”本业，贪图享乐，而南朝时期长江流域乃至整个江南的蚕茧生产和纺织业恰有突破性进展，或许也正是因为勤勉耕织对社会发展具有重要作用所以才有天帝惩罚织女的故事情节。
    从此后，牛郎织女故事逐渐形成了两个主线的传说。一是：织女是天帝的第七个（一说第九个）孙女，在天河东面织云锦天衣，牛郎在天河西边放牛，两人十分勤勉。天帝爱怜他们，让他们结婚。婚后两人贪图享乐，荒废劳动。天帝发怒，使他们分开，中间隔天河，命乌鸦去告诉他们，只许七天见面一次。但是乌鸦却传错了话，说成每年只许七月七日见一次面。二是：织女是王母娘娘的外孙女，在天上织云彩。牛郎是人间的牛郎，受兄嫂虐待，只有一头老牛相伴。有一天，老牛告诉他说，织女要和几个仙女到银河去洗澡，叫牛郎去取一件仙衣，等织女找衣服的时候，再还给她，并要求和她结婚，她一定会答应。牛郎照样做了，于是牛郎织女结为夫妻，并生了一男一女。事情被王母娘娘知道后，她便把织女捉回。老牛又告诉牛郎，他可把牛皮披在身上，追到天上去。等牛郎挑了两个小孩，追到天上时，王母娘娘拔下头上的发簪，在织女后面一划，形成一道天河，从此便把这一对恩爱夫妻隔开。他们天天隔河相望啼泣，感动了王母娘娘，王母于是允许他们每年于七月七日相会一次，相会时，由喜鹊为他们架桥。
    两个版本的传说情节，在牛郎的神性和人性上存在重要差别，原先的神神相恋变成了人神相恋，身份的转变似乎把人的形象进行了某种提升，同时，后一种传说版本中“牛”的形象则具有极耐寻味之处，它成了既劳而无怨，又善良智慧乃至高尚的神格化身，成为牛郎在一切困境中的依靠，可以说，这种形象的出现，仍是农民寄予耕牛的生活期望的体现。显然，在目前流行的普遍的传说版本中，后一种故事情节占有主流地位，这与后者故事中所体现的人性和普众性不无关系，它更能体现社会底层人对美好生活的向往与追求。
美好的故事总是能够引起人们的共鸣，“牛郎织女七夕相会”故事就很好地体现了这一点，她与人类真挚情感的密切关系造就了其经久不衰的生命力，她不仅在中国代代相传而且在整个东亚文化圈中产生了深远影响。易德轩为你进行解说。

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